Ambil perspektif kelas
Tolak politik elit. Bina perjuangan parti pekerja!
Apa yang harus dikerjakan apabila sistem ekonomi dan politik kapitalis semakin dilanda krisis? Perspektif kami jelas, iaitu kelas pekerja mesti berjuang untuk menggulingkannya. Solidariti kelas perlu diperkuat dengan menolak perpecahan berdasarkan bangsa, agama, atau jantina. Tuntutan ekonomi harian seperti gaji lebih tinggi dan kondisi kerja yang adil harus dikaitkan dengan matlamat merebut kuasa politik. Hanya dengan menggantikan kerajaan kapitalis dengan kerajaan pekerja demokratik, maka sebuah masyarakat berasaskan keadilan dan ekonomi terancang dapat dibina.
10 KONSEP MARXIS ASAS
Ekonomi merujuk kepada cara manusia menghasilkan, mengedarkan, dan menggunakan barang dan perkhidmatan untuk memenuhi keperluan mereka. Dalam setiap masyarakat, ekonomi adalah asas kepada kehidupan sosial, kerana ia menentukan bagaimana sumber daya digunakan dan diagihkan. Sistem ekonomi berbeza seperti feudalisme, kapitalisme, dan sosialisme bergantung kepada siapa yang memiliki alat pengeluaran dan bagaimana kekayaan diagihkan.
Kelas adalah kumpulan dalam masyarakat yang ditentukan oleh hubungan mereka dengan alat pengeluaran. Dalam kapitalisme, dua kelas utama ialah borjuasi, yang memiliki alat pengeluaran seperti kilang dan tanah, dan proletariat, yang terpaksa menjual tenaga kerja mereka untuk hidup. Hubungan kelas ini yang bercanggah adalah asas kepada segala konflik sosial sepanjang sejarah masyarakat kelas.
Kapitalisme adalah sistem ekonomi di mana alat pengeluaran dimiliki secara peribadi oleh borjuasi, dan kekayaan dihasilkan untuk keuntungan, bukan untuk memenuhi keperluan manusia. Ia bergantung pada eksploitasi tenaga kerja proletariat. Meskipun kapitalisme telah membawa kemajuan teknologi, ia menciptakan ketidaksamaan, krisis ekonomi, dan kemiskinan.
Kerajaan (State) adalah alat kelas pemerintah (yang memiliki alat pengeluaran) untuk mengekalkan dominasi mereka. Dalam kapitalisme, kerajaan digunakan oleh borjuasi untuk melindungi kepentingan mereka, seperti harta peribadi dan keuntungan. Ia bukan entiti neutral, tetapi alat penindasan yang akan digantikan dalam sosialisme dengan negara pekerja demokratik yang melayani majoriti.
Imperialisme adalah tahap tertinggi kapitalisme, di mana kuasa besar kapitalis berusaha menguasai negara-negara lain melalui penindasan ekonomi, politik, dan ketenteraan. Ia didorong oleh keperluan untuk mengembangkan pasaran, sumber bahan mentah, dan kawasan pelaburan. Imperialisme membawa kepada penjajahan, perang, dan ketidakseimbangan global.
Reformasi adalah usaha untuk memperbaiki keadaan dalam sistem kapitalisme tanpa menghapuskan sistem itu sendiri. Walaupun reformasi boleh membawa perubahan kecil, ia diri sendiri tidak mampu menyelesaikan akar masalah – iaitu eksploitasi kelas. Oleh itu, reformasi tidak boleh menggantikan perjuangan revolusioner untuk menggulingkan kapitalisme.
Revolusi adalah perubahan menyeluruh dalam struktur ekonomi, politik, dan sosial masyarakat, di mana satu kelas menggulingkan kelas yang lain. Ia tidak sekadar perubahan kuasa atau individu, tetapi penggantian keseluruhan sistem dengan yang baru. Revolusi terutamanya didorong perkembangan kekuatan produktif—tahap teknologi, tenaga kerja, dan sumber yang digunakan untuk menghasilkan kekayaan. Apabila kekuatan produktif melampaui batasan sistem lama yang tidak lagi mampu menampung perkembangan ekonomi yang diperlukan, maka tercetusnya krisis dan konflik antara kelas konservatif dan kelas progresif. Namun begitu, revolusi memerlukan gerakan massa yang sedar dan terorganisasi, yang berupaya mencabar kuasa yang sedia ada dan membentuk struktur baharu yang lebih adil dan demokratik.
Parti adalah organisasi politik yang mewakili kepentingan kelas tertentu. Untuk kelas pekerja, parti revolusioner diperlukan untuk memimpin perjuangan melawan kapitalisme. Parti ini harus berasaskan teori Marxist-Trotskyist, bersikap demokratik, dan bersedia memimpin revolusi untuk membina sosialisme.
Demokrasi adalah bentuk pemerintahan di mana rakyat mengambil bahagian dalam membuat keputusan. Namun, dalam kapitalisme, demokrasi sering terbatas kepada undi setiap empat ke lima tahun, sementara kuasa sebenar berada di tangan borjuasi. Demokrasi pekerja, sebaliknya, bermaksud kawalan langsung oleh rakyat terhadap ekonomi dan politik.
Sosialisme adalah sistem di mana alat pengeluaran dimiliki secara kolektif oleh masyarakat dan ekonomi dirancang untuk memenuhi keperluan semua, bukan keuntungan segelintir. Dalam sosialisme, eksploitasi kelas dihapuskan, dan kekayaan diagihkan secara adil, membuka jalan kepada masyarakat tanpa kelas yang benar-benar demokratik.
Kelas Pekerja,
Kelas Revolusioner.
“Dari semua kelas yang berdiri menghadapi borjuasi [kelas kapitalis] hari ini, proletariat [kelas pekerja] adalah satu-satunya kelas yang betul-betul revolusioner. Kelas-kelas yang lain membusuk dan akhirnya lenyap ditelan Industri Modern; proletariat adalah produk unik dan esensial dari Industri Moden.”
Karl Marx & Friedrich Engels
Manifesto Komunis (1848)
Potensi revolusioner kelas pekerja lahir daripada kontradiksi asas sistem kapitalis itu sendiri. Ekonomi kapitalis bergantung pada eksploitasi tenaga kerja untuk menghasilkan keuntungan, tetapi pada masa yang sama, ia menciptakan asas bagi penghapusan dirinya sendiri melalui perkembangan kelas pekerja. Sebagai kelas yang tidak memiliki alat pengeluaran, kelas pekerja terpaksa menjual tenaganya kepada pemilik modal. Ini menjadikan mereka satu-satunya kekuatan sosial yang mempunyai kepentingan material untuk menghapuskan sistem kapitalisme dan menggantikannya dengan sistem yang lebih adil.
Namun, potensi revolusioner ini tidak akan dicapai secara spontan. Kelas pekerja mesti mengorganisasikan diri secara politik untuk berjuang melawan kuasa borjuasi dan negara kapitalis yang melindungi kepentingannya. Ini memerlukan pembentukan parti revolusioner yang mampu memimpin perjuangan kelas pekerja, menggabungkan tuntutan ekonomi harian dengan matlamat politik jangka panjang untuk merebut kuasa. Hanya melalui organisasi politik yang berdisiplin dan berasaskan teori revolusioner, kelas pekerja dapat mengembangkan kesedaran kolektif tentang peranannya sebagai pengganti sistem kapitalis.
Matlamat akhir perjuangan ini adalah untuk menggantikan negara kapitalis dengan sebuah negara pekerja yang demokratik, berasaskan ekonomi terancang. Negara ini bukanlah seperti negara borjuasi yang menindas, tetapi satu alat yang digunakan oleh majoriti untuk mematahkan sisa-sisa kuasa kapitalis dan mengarahkan ekonomi kepada pemenuhan keperluan manusia, bukan keuntungan. Dalam sistem ekonomi terancang, sumber daya boleh diagihkan secara adil, memastikan setiap individu memiliki hak kepada pekerjaan, pendidikan, penjagaan kesihatan, dan kehidupan yang bermaruah.
Dengan membina sebuah masyarakat tanpa kelas melalui penghapusan eksploitasi, kelas pekerja bukan sahaja membebaskan dirinya, tetapi juga seluruh umat manusia daripada rantai kapitalisme. Inilah tugas sejarah kelas pekerja – merebut masa depan yang lebih baik, berasaskan solidariti, demokrasi, dan keadilan sosial.
Reformasi atau Revolusi?
“[Matlamat reformis] bukanlah untuk merealisasikan sosialisme, tetapi untuk menambahbaik kapitalisme; bukan untuk menghapuskan sistem buruh upahan tetapi untuk mengurangkan eksploitasi, yakni, penghapusan penyalahgunaan kapitalisme dan bukannya penghapusan kapitalisme itu sendiri.”
Rosa Luxemburg
Reformasi Sosial atau Revolusi? (1899)
Di tengah krisis kapitalisme global yang semakin mendalam, persoalan tentang reformasi atau revolusi menjadi lebih mendesak daripada sebelumnya. Kapitalisme, yang kini berada dalam agoni kematiannya, terus menunjukkan tanda-tanda kegagalan struktural yang jelas—dari ketidakseimbangan ekonomi, ketidakstabilan politik, hingga pemusnahan alam sekitar yang semakin parah. Namun, penyelesaian yang ditawarkan oleh golongan reformis terus berpaut pada pembaharuan kapitalisme, walaupun ia sudah terbukti tidak dapat memenuhi keperluan manusia dan alam. Reformisme berusaha memperbaiki sistem yang sudah rosak dengan menambahbaik aspek-aspek tertentu, tetapi tidak pernah berusaha untuk menggugurkan sistem yang merosakkan itu sendiri.
Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, fenomena kiri populis yang pernah mendapat perhatian besar di seluruh dunia, termasuk di Malaysia, mengalami kejatuhan ideologi yang jelas. Gerakan-gerakan yang dahulu menjanjikan perubahan dalam struktur sosial dan ekonomi kini terperangkap dalam kerangka reformasi. Parti Sosialis Malaysia (PSM), misalnya, terperangkap dalam perjuangan untuk reformasi di dalam sistem yang lebih besar dan kini terpaksa bekerjasama dengan parti seperti MUDA, yang memiliki agenda yang lebih terbatas dan reformis. Ini adalah contoh jelas bahawa golongan kiri yang terperangkap dalam reformisme akan sentiasa dihadapkan dengan kesulitan untuk membawa perubahan sejati kerana mereka masih menaruh harapan pada sistem yang sudah busuk.
Perbezaan antara reformasi dan revolusi bukanlah soal perubahan perlahan atau perubahan cepat, tetapi tentang kedalaman dan sifat perubahan itu sendiri. Reformisme hanya berusaha memperbaiki permasalahan kecil dalam kapitalisme, sementara revolusi bertujuan untuk menggulingkan sistem itu secara keseluruhan dan menggantikannya dengan sosialisme. Dalam keadaan dunia yang sedang dilanda krisis, sudah tiba masanya untuk kita memilih jalan revolusi yang lebih berani, daripada terus terjebak dalam ilusi reformasi yang tidak mampu membawa kita keluar dari cengkaman kapitalisme.
Reformasi sering dianggap sebagai jalan untuk memperbaiki ketidakadilan kapitalisme melalui perubahan undang-undang atau dasar. Walaupun langkah-langkah ini boleh membawa penambahbaikan kecil seperti gaji minimum atau perlindungan sosial, ia tidak menyentuh akar masalah sebenar—iaitu sistem kapitalisme itu sendiri. Dalam masyarakat yang dikuasai oleh modal, setiap reformasi hanya bersifat sementara dan boleh dibatalkan apabila kelas pemerintah merasa terancam. Oleh itu, reformasi bukanlah penyelesaian kekal kepada penindasan dan ketidaksamaan.
Hanya melalui revolusi, kelas pekerja dapat meruntuhkan sistem kapitalisme dan membina masyarakat baharu yang berasaskan demokrasi pekerja. Revolusi bukan sekadar perubahan kerajaan, tetapi transformasi radikal terhadap cara ekonomi dan masyarakat diatur. Ia bermaksud penghapusan harta persendirian terhadap alat-alat pengeluaran dan pengagihan kekayaan berdasarkan keperluan, bukan keuntungan. Revolusi adalah satu-satunya cara untuk menghapuskan eksploitasi dan ketidakadilan secara tuntas.
Sosialis Alternatif menyokong perjuangan untuk reformasi, tetapi dengan pendekatan yang berbeza daripada reformis. Bagi kami, reformasi adalah alat untuk meningkatkan kesedaran kelas pekerja, memperkuatkan organisasi mereka, dan menunjukkan batasan kapitalisme. Setiap kemenangan reformasi harus dijadikan batu loncatan untuk mendidik dan mempersiapkan pekerja bagi perjuangan revolusioner. Tanpa matlamat revolusi, reformasi hanya akan terhenti sebagai kompromi yang tidak mencabar asas sistem yang menindas.
Hukum perkembangan tidak sekata dan bercampur (the laws of uneven and combined development) memainkan peranan penting dalam menjelaskan bagaimana revolusi kekal dapat berlaku di negara-negara yang masih terbelakang atau neokolonial seperti Malaysia. Dalam sistem kapitalisme global, negara-negara ini tidak mengikuti perkembangan linear seperti yang dijangkakan dalam teori perkembangan kapitalis tradisional. Sebaliknya, mereka mengalami proses pembangunan yang tidak seimbang, di mana unsur-unsur moden dan lama wujud bersama, sering kali disebabkan oleh pengaruh imperialisme.
Proses ini menyebabkan perbezaan yang mendalam antara sektor-sektor ekonomi dan kelas-kelas sosial, di mana kelas pekerja yang lebih maju dan sedar kelasnya dapat memainkan peranan utama dalam memimpin revolusi. Dalam konteks ini, teori revolusi kekal yang dikerjakan oleh Trotsky menekankan bahawa revolusi di negara-negara ini tidak hanya terhad kepada tuntutan demokratik, tetapi perlu melangkaui sempadan nasional untuk mengatasi ketidakadilan global dan mencapai sosialisme sejagat.
Stalinisme, berasaskan ideologi “sosialisme dalam satu negara” dan “teori dua tahap” (“stagisme”), mengkhianati prinsip revolusi proletariat antarabangsa yang diasaskan oleh sosok-sosok revolusioner seperti Marx, Engels, dan Lenin. Di bawah pemerintahan birokrasi yang muncul selepas kematian Lenin, USSR mengalami degenerasi yang menukar negara pekerja yang baru lahir menjadi alat kawalan golongan elit birokratik. Komintern di bawah pimpinan Stalin dan Bukharin memaksa revolusi di negara-negara lain, seperti China, Vietnam, dan Cuba, untuk mengikuti jalan stagisme—menekankan fasa “revolusi demokratik nasional” yang kononnya harus diselesaikan sebelum menuju sosialisme. Pendekatan ini menindas pergerakan radikal pekerja dan petani serta menyerahkan kuasa kepada borjuasi nasional atau rejim yang pada akhirnya mengekalkan kapitalisme. Kegagalan model ini mencapai klimaks dengan keruntuhan blok Soviet pada tahun 1989, yang diikuti oleh perayaan “akhir sejarah” oleh ahli ideologi kapitalis seperti Francis Fukuyama. Kekalahan besar ini membolehkan serangan neoliberal di seluruh dunia, mengakibatkan pengurangan perlindungan sosial, penswastaan besar-besaran, dan pengukuhan hegemoni kapitalis dunia.
Sebaliknya, teori revolusi kekal yang diasaskan oleh Trotsky menolak pembahagian palsu antara “revolusi demokratik” dan “revolusi sosialis.” Ia menegaskan bahawa dalam era imperialisme, borjuasi nasional di negara-negara terbelakang tidak mampu melaksanakan tugas demokrasi sejati. Hanya kelas pekerja, melalui persekutuannya dengan petani dan massa tertindas, yang boleh memimpin perjuangan ini hingga ke fasa sosialisme secara langsung. Trotsky menekankan bahawa revolusi tidak boleh terhenti di peringkat nasional tetapi mesti diperluaskan ke peringkat antarabangsa untuk menentang kekuatan kapitalisme global. Ketika Stalinisme mengkhianati proletariat dunia dan mengasingkan perjuangan pekerja di setiap negara, teori revolusi kekal memberikan jawapan strategik untuk menghubungkan tuntutan demokratik dan sosialis ke arah perjuangan revolusi sejagat.
Stalinisme bukan sahaja mengkhianati prinsip revolusi antarabangsa, tetapi juga memperkukuhkan ideologi reformisme yang bertujuan untuk membaiki kapitalisme daripada menggantikannya. Dengan menekankan teori “dua tahap,” Stalinisme menyamakan perjuangan demokrasi nasional dengan kompromi bersama borjuasi, mengalihkan perhatian kelas pekerja daripada revolusi sosialis yang lebih besar. Dalam praktiknya, ini memupuk kebergantungan kepada elemen borjuis “progresif” dan melemahkan gerakan kelas pekerja yang bebas dan radikal. Pendekatan ini selaras dengan strategi reformis sosial-demokrat yang berusaha mendapatkan konsesi kecil daripada kapitalisme tanpa mencabar sistem secara menyeluruh. Akibatnya, Stalinisme, seperti reformisme, menjadi penghalang utama kepada transformasi revolusi proletariat ke peringkat yang lebih tinggi.
Sebaliknya, teori revolusi kekal Trotsky menawarkan antidot terhadap reformisme. Dengan menolak ilusi bahawa borjuasi nasional mampu membawa perubahan progresif, Trotsky menegaskan keperluan mendesak untuk kelas pekerja memimpin perjuangan melawan penindasan dan eksploitasi. Melalui pendekatan ini, peralihan dari tuntutan demokratik ke tuntutan sosialis dirumuskan sebagai proses yang tidak terpisahkan, yang menghubungkan perjuangan harian dengan matlamat revolusi global. Dalam dunia yang dikuasai kapitalisme, kompromi reformis yang diperkuat oleh Stalinisme hanya akan memperpanjang penderitaan massa. Teori revolusi kekal menegaskan bahawa hanya melalui tindakan kelas pekerja yang bebas, bersolidariti secara antarabangsa, dan tidak terikat dengan borjuasi atau birokrasi, perjuangan sejati untuk sosialisme dapat dicapai.
“Revolusi kekal, dalam pengertian yang diberikan oleh Marx kepada konsep ini, bermaksud sebuah revolusi yang tidak berkompromi dengan mana-mana bentuk pemerintahan kelas, yang tidak berhenti pada tahap demokratik, tetapi melangkah ke langkah-langkah sosialis dan peperangan melawan reaksi dari luar: yakni, sebuah revolusi di mana setiap tahap berturut-turutnya berakar pada tahap sebelumnya dan hanya boleh berakhir dengan penghapusan sepenuhnya masyarakat berkelas… Untuk menghilangkan kekeliruan yang telah timbul di sekitar teori revolusi kekal, adalah penting untuk membezakan tiga garis pemikiran yang bersatu dalam teori ini… Pertama, ia merangkumi persoalan peralihan dari revolusi demokratik kepada revolusi sosialis… Aspek kedua teori ‘kekal’ berkaitan dengan revolusi sosialis itu sendiri… masyarakat terus ‘mengganti kulitnya’… Karakter antarabangsa revolusi sosialis, yang membentuk aspek ketiga teori ini… bukanlah prinsip abstrak, tetapi refleksi teori dan politik terhadap watak ekonomi dunia, perkembangan produktif pada skala global, dan skala dunia perjuangan kelas.” —Trotsky, Revolusi Kekal (1930)
Revolusi kekal menegaskan bahawa perjuangan demokratik, seperti menuntut kebebasan politik, hak asasi manusia, dan keadilan ekonomi, tidak boleh berhenti pada pencapaian reformasi semata-mata. Di negara-negara neokolonial, tuntutan demokratik sering bertembung dengan kepentingan kapitalisme global dan elit tempatan. Oleh itu, hanya dengan kelas pekerja memimpin perjuangan ini dan menghubungkannya dengan matlamat sosialis, peralihan kepada masyarakat tanpa eksploitasi dapat dicapai.
Revolusi sosialis, seperti yang digariskan dalam teori revolusi kekal, bukanlah satu peristiwa yang berlaku secara tertutup atau serentak. Sebaliknya, ia adalah proses berterusan di mana masyarakat “mengganti kulitnya” untuk menghapuskan setiap bentuk penindasan dan eksploitasi. Dalam perjuangan ini, penglibatan aktif kelas pekerja adalah kunci untuk membentuk sistem ekonomi, politik, dan sosial yang baru. Pada masa yang sama, penting untuk melawan sebarang percubaan daripada golongan birokrat atau elit untuk merampas kuasa revolusi dan mengkhianati matlamat sosialisme.
Tambahan pula, perjuangan kelas pekerja mesti merentasi sempadan nasional. Kapitalisme adalah sistem global, dan begitu juga perjuangan untuk menggulingkannya. Teori revolusi kekal menegaskan bahawa revolusi sosialis di sesebuah negara tidak dapat bertahan tanpa sokongan dan perluasan ke negara-negara lain, terutama di pusat-pusat kapitalisme global. Solidariti antarabangsa kelas pekerja adalah kunci untuk memastikan kejayaan revolusi dan membina dunia tanpa sempadan yang berdasarkan kerjasama dan keadilan sejagat.
Revolusi Kekal
“Semakin sedikit proletariat menunggu kemunculan demokrasi borjuis, semakin sedikit ia menyesuaikan diri dengan kepasifan dan keterbatasan borjuis kecil dan golongan tani, semakin tegas dan tidak berkompromi perjuangannya, semakin jelas kesediaannya untuk […] merebut kuasa, semakin besar peluangnya pada saat-saat penentuan untuk memimpin massa.”
Leon Trotsky
Hasil dan Prospek (1906)
Teori revolusi kekal (permanent revolution), seperti yang dirumuskan oleh Leon Trotsky, menegaskan bahawa perjuangan untuk sosialisme tidak boleh dihentikan di peringkat nasional atau terbatas pada tuntutan demokratik semata-mata. Dalam dunia yang dikuasai kapitalisme global, kelas pekerja di setiap negara mesti memimpin revolusi yang bukan sahaja menggulingkan kapitalisme, tetapi juga meluaskannya ke peringkat antarabangsa.
Di negara-negara neokolonial seperti Malaysia, kebangkitan revolusi harus menggabungkan perjuangan melawan imperialisme dan ketidakadilan tempatan dengan matlamat sosialisme sejagat. Hanya melalui perpaduan kelas pekerja di peringkat global, masyarakat tanpa kelas yang benar-benar demokratik dapat direalisasikan. Teori ini memberikan panduan strategik kepada Sosialis Alternatif untuk membina gerakan yang mampu memenangi revolusi dan memastikan ia tidak dikhianati.
Program Peralihan
“Tugas strategik bagi […] tempoh pra-revolusi […] adalah untuk mengatasi kontradiksi antara kematangan keadaan objektif revolusioner dan ketidakmatangan proletariat serta vanguardnya. Adalah perlu untuk membantu massa dalam proses perjuangan harian untuk mencari jambatan antara tuntutan semasa dan program sosialis revolusi. Jambatan ini harus merangkumi satu sistem tuntutan peralihan, yang berasal dari keadaan semasa dan dari kesedaran hari ini dari lapisan luas kelas pekerja.”
Leon Trotsky
Program Peralihan: Penderitaan Kematian Kapitalisme & Tugas Internasional Keempat (1938)
Program peralihan (transitional program) adalah alat strategik yang dirumuskan oleh Trotsky untuk menghubungkan perjuangan sehari-hari dengan matlamat revolusi sosialis yang lebih besar. Program ini menyarankan tuntutan-tuntutan yang nampaknya praktikal dan boleh diterima dalam konteks kapitalisme, tetapi bertujuan untuk menggugah kesedaran kelas pekerja terhadap batasan sistem kapitalis. Dengan cara ini, program ini bukan sekadar satu set tuntutan, tetapi juga satu cara untuk menunjukkan kepada kelas pekerja bahawa hanya revolusi yang dapat menyelesaikan masalah sebenar mereka.
Lebih daripada sekadar dokumen politik, program ini memberikan panduan strategik kepada organisasi revolusioner. Dalam situasi di mana kelas pekerja sering terperangkap dalam ilusi reformisme atau kepasifan akibat tekanan kapitalisme, tuntutan peralihan bertujuan untuk membuka jalan kepada tindakan massa. Ia mendedahkan kontradiksi kapitalisme dengan cara yang dapat dirasakan oleh rakyat, sambil menyediakan perspektif revolusioner yang konkrit. Dalam konteks Malaysia, di mana perjuangan pekerja sering dihadkan oleh kepimpinan reformis dan pembahagian etnik, program peralihan menawarkan jalan untuk menggabungkan perjuangan ekonomi dan politik dalam satu kerangka revolusioner.
Tuntutan dalam program peralihan adalah tuntutan yang relevan dengan keadaan semasa, seperti kenaikan gaji minimum, pembaharuan hak pekerja, dan akses kepada perkhidmatan awam yang lebih baik. Setiap tuntutan peralihan (transitional demand) disusun dengan matlamat untuk menghubungkan perjuangan sehari-hari dengan perubahan sosial yang lebih mendalam, agar kelemahan kapitalisme dalam menyediakan keperluan rakyat secara umum dapat didedahkan. Ketika tuntutan-tuntutan ini diperjuangkan, kesedaran kelas pekerja dapat berkembang melalui pengalaman kolektif. Contohnya, perjuangan untuk perumahan mampu milik boleh mengungkapkan bagaimana spekulasi hartanah dan keuntungan kapitalis bertentangan dengan hak asasi manusia. Kelas pekerja dapat melihat dengan lebih jelas bahawa tuntutan-tuntutan mereka tidak akan dapat dicapai sepenuhnya tanpa perubahan revolusioner terhadap sistem kapitalis itu sendiri.
Dalam erti kata lain, program peralihan mencabar sistem kapitalis secara pragmatik dan sistematik, membawa massa lebih dekat kepada persoalan kuasa kelas dan keperluan untuk menggulingkan sistem sedia ada. Justeru ia bertindak sebagai alat pendidikan politik bagi kelas pekerja. Ia tidak sekadar menyediakan garis-garis perjuangan praktikal, tetapi juga mengajarkan kepada rakyat bahawa setiap kemenangan dalam perjuangan tersebut adalah langkah menuju pemahaman yang lebih mendalam tentang batasan kapitalisme dan kewajaran sosialisme. Program peralihan adalah jaminan bahawa perjuangan demokratik dan sosialis berjalan selari, saling melengkapi, dan berpisah tiada.
Program peralihan menghubungkan tuntutan ekonomi dengan persoalan politik. Sebagai contoh, tuntutan untuk kawalan demokratik terhadap syarikat tenaga boleh menunjukkan bagaimana monopoli kapitalis ke atas sumber tenaga hanya boleh diatasi melalui sosialisme. Dengan memperjuangkan tuntutan ekonomi yang dirasakan segera dan praktikal, program ini juga membina kesedaran tentang bagaimana persoalan-persoalan politik, seperti penguasaan kelas kapitalis ke atas negara, adalah penghalang utama kepada keperluan asas rakyat.
Tambahan pula, program ini menjadikan perjuangan harian alat untuk membawa kelas pekerja kepada kesimpulan politik yang lebih mendalam. Tuntutan seperti kawalan pekerja ke atas tempat kerja atau nasionalisasi industri utama di bawah kawalan demokratik menunjukkan dengan jelas bagaimana tuntutan ekonomi hanya dapat direalisasikan melalui transformasi politik yang menyeluruh.
Yang paling penting sekali, program peralihan mempertahankan kemandirian politik kelas pekerja daripada mana-mana parti atau kelas borjuis. Dalam sejarah, penggabungan kelas pekerja dengan agenda borjuis sering membawa kepada kekalahan. Sebagai contoh, sokongan PSM terhadap gabungan seperti PH dan MUDA mencerminkan masalah ini. Walaupun langkah ini mungkin dilihat sebagai taktik untuk memenangi sokongan rakyat, ia akhirnya mengaburkan keperluan untuk membina parti pekerja yang bebas dan revolusioner.
Kelas pekerja mesti mengelakkan perangkap bergantung kepada kelas borjuis kecil atau reformis, yang sering mempunyai agenda berbeza daripada massa pekerja. Sebaliknya, program peralihan memberikan alat untuk membangunkan kesedaran kelas pekerja tentang kuasa mereka sendiri, menggalakkan organisasi bebas, dan memimpin jalan ke arah perubahan sosial yang sebenar.
Di negara-negara neokolonial seperti Malaysia, tugas demokratik merangkumi perjuangan menuntut hak politik, kebebasan bersuara, pilihan raya bersih, dan pembebasan daripada imperialisme serta kuasa elit tempatan. Penindasan etnik, eksploitasi pekerja, dan ketidakadilan ekonomi semuanya adalah cabaran yang tidak boleh diselesaikan di bawah kapitalisme. Oleh itu, tugas demokratik ini adalah langkah penting untuk menggerakkan massa menuju kesedaran politik yang lebih tinggi.
Namun, tugas demokratik sahaja tidak mencukupi. Struktur asas kapitalisme yang menjadi punca kepada penindasan dan ketidakadilan mesti digulingkan. Tugas sosialis ialah untuk mengorganisasi kelas pekerja dan golongan tertindas agar dapat menubuhkan masyarakat sosialis yang berasaskan demokrasi pekerja. Hanya dengan menghubungkan perjuangan demokratik kepada perjuangan sosialis, gerakan revolusi dapat membawa perubahan sebenar yang menyeluruh.
Tugas Berganda
“Kita menghadapi ‘tugas berganda’ [dual tasks] dalam tempoh ini. Di satu pihak, kita perlu memulihkan dan mempopularkan idea sosialisme, membangunkan semula kesedaran sosialis, dan pada masa yang sama, membina parti revolusioner kita.”
Peter Taaffe
Tugas berganda berasaskan teori revolusi kekal dan menekankan bahawa tugas demokratik dan sosialis tidak boleh dipisahkan, tetapi mesti dilaksanakan serentak. Kelas pekerja mesti memimpin perjuangan demokratik sambil mendedahkan batasan kapitalisme dalam menyelesaikan masalah tersebut. Perjuangan ini adalah persiapan untuk mengambil alih kuasa dan melancarkan revolusi sosialis. Strategi ini memastikan gerakan revolusi tidak terperangkap dalam ilusi reformasi tetapi melangkah ke arah matlamat sebenar—masyarakat tanpa kelas.
Kaitannya dengan teori revolusi kekal, tugas berganda CWI menegaskan bahawa dalam era imperialisme, kelas pekerja tidak hanya bertanggungjawab untuk menyelesaikan tugas-tugas demokratik yang tertinggal—seperti perjuangan untuk kebebasan politik, hak asasi, dan keadilan ekonomi—tetapi juga untuk terus melangkah ke revolusi sosialis tanpa berhenti di peringkat reformasi. Trotskyis berhujah bahawa perjuangan demokratik di bawah kapitalisme tidak dapat dipisahkan daripada perjuangan sosialis kerana borjuasi nasional di negara-negara neokolonial tidak mampu menyelesaikan masalah yang diwarisi dari penjajahan. Dalam konteks ini, tugas CWI untuk memulihkan kesedaran sosialis dan membina parti revolusioner adalah langkah konkrit untuk menghubungkan perjuangan semasa dengan matlamat sosialisme sejagat, menolak ilusi ‘teori dua tahap’ yang diwariskan oleh Stalinisme.
Penindasan Identiti & Perjuangan Kelas
“Sebarang perjuangan menentang penindasan… mesti dibina atas kekuatan pergerakan yang paling padu. Ini hanya dapat dicapai apabila pergerakan tersebut berjaya menyatukan pelbagai kumpulan aktivis dalam perjuangan sekutu… kita tidak perlu mengalami penindasan tertentu untuk melawan penindasan itu, sama seperti tidak perlu hidup dalam kemiskinan untuk melawan kemiskinan… Pada dasarnya, politik identiti adalah penolakan kelas pekerja sebagai agen perubahan sosial, serta suatu sikap pesimis terhadap kemungkinan transformasi sosial yang signifikan, apatah lagi transformasi sosial yang revolusioner.”
Sharon Smith
Identiti Tersilap – atau Bolehkah Politik Identiti
Membebaskan Golongan Tertindas? (1994)
Identiti memainkan peranan penting dalam memahami realiti sosial yang dihadapi oleh golongan tertindas—kaum minoriti, wanita, LGBTQ+, migran, pelarian, dan orang kurang upaya. Namun, dalam analisis Marxist-Trotskyist, penindasan identiti mesti difahami sebagai produk sistem kapitalisme yang bergantung kepada pembahagian dan eksploitasi untuk mempertahankan keuntungannya. Tanpa mengabaikan pentingnya perjuangan melawan diskriminasi berdasarkan identiti, perspektif kami menegaskan bahawa hanya melalui perpaduan kelas pekerja di bawah program sosialis, kita boleh menghapuskan punca akar penindasan.
Identiti politik seringkali digunakan oleh kelas pemerintah untuk memecahbelahkan kelas pekerja, melalui taktik pecah dan perintah yang melaga-lagakan kaum atau jantina. Sebaliknya, kami menekankan pentingnya solidariti kelas pekerja dan pendekatan perjuangan bersama untuk menentang segala bentuk diskriminasi. Ini adalah asas utama perbezaan kami dari faksi yang berpecah daripada CWI pada 2019, di mana sesetengah pihak berusaha mengalihkan fokus ke isu identiti tanpa mengaitkannya secara menyeluruh dengan perjuangan kelas. Kami menegaskan bahawa perjuangan melawan penindasan identiti tidak boleh terpisah daripada perjuangan untuk menggulingkan kapitalisme.
“Majoriti IS [Sekretariat Internasional] sepenuhnya yakin akan kepentingan [perjuangan identiti] dan keperluan untuk campur tangan dalam gerakan-gerakan ini dengan tujuan untuk memajukan mereka, berasaskan program revolusi sosialisme kelas pekerja, tanpa tunduk kepada prasangka borjuis kecil dan politik identiti yang cuba memisahkan gerakan-gerakan ini dari gerakan pekerja yang lebih luas. Kita mesti menyokong hak dan tuntutan sah wanita, LGBTQI, tetapi dengan mengekalkan pendekatan kelas dan menentang kecenderungan untuk memisahkan gerakan-gerakan ini daripada kelas pekerja.” —Peter Taaffe
Pendekatan berlandaskan kelas tidak bermaksud mengabaikan tuntutan khusus dari golongan tertindas. Sebaliknya, ia memperkuat perjuangan mereka dengan menawarkan strategi menyeluruh untuk perubahan sebenar, berpandukan teori dan praktik revolusioner.
Di bawah kapitalisme, perkauman bukan sekadar prejudis individu, tetapi alat politik dan ekonomi untuk memecah-belahkan kelas pekerja. Di Malaysia, politik perkauman telah lama digunakan untuk mengekalkan dominasi kelas pemerintah. Dasar “pecah dan perintah” yang diwarisi dari zaman penjajahan British masih berakar dalam struktur politik, seperti melalui pembahagian kuota ekonomi, pendidikan, dan pekerjaan yang berasaskan kaum.
Contohnya, dasar ekonomi bumiputera yang diperkenalkan melalui Dasar Ekonomi Baru (DEB) pada tahun 1970 bertujuan membasmi kemiskinan selepas rusuhan kaum 13 Mei. Namun, dasar ini bukan sahaja gagal membasmi kemiskinan tetapi digunakan oleh elit kapitalis Melayu untuk memperkaya diri mereka. Pada masa sama, kaum pekerja bukan bumiputera seperti Cina dan India dijadikan kambing hitam atas kemiskinan yang berleluasa dalam kalangan pekerja Melayu. Ini adalah contoh bagaimana kapitalisme mengeksploitasi garis perkauman untuk mengalihkan perhatian daripada eksploitasi kelas.
Sosialis Alternatif menegaskan bahawa perjuangan melawan perkauman mesti dikaitkan dengan perjuangan kelas. Pembentukan gerakan pekerja yang berbilang kaum adalah satu-satunya jalan untuk membina perpaduan dan menggulingkan sistem yang berasaskan pembahagian ini. Sebarang tuntutan pembelaan terhadap kaum tertindas haruslah bersifat inklusif, seperti menuntut gaji minimum yang lebih tinggi, hak kesatuan untuk semua pekerja, dan akses adil kepada pendidikan serta perumahan, tanpa mengira kaum.
Status kewarganegaraan di Malaysia sering digunakan sebagai mekanisme eksklusif untuk menindas golongan tertentu. Ramai rakyat keturunan India dan Cina, terutamanya dari golongan pekerja, masih mengalami diskriminasi berhubung isu kewarganegaraan akibat dasar warisan penjajahan British. Sementara itu, golongan pribumi seperti Orang Asli dan masyarakat di Sabah dan Sarawak berdepan cabaran birokrasi yang merampas hak kewarganegaraan mereka.
Contohnya, ramai anak-anak tanpa dokumen di Sabah, termasuk mereka yang lahir dari perkahwinan campur atau pendatang tidak berdokumen, dinafikan akses kepada pendidikan dan penjagaan kesihatan. Ini menunjukkan bagaimana kapitalisme tempatan bergantung kepada status kewarganegaraan untuk mengekalkan eksploitasi golongan paling rentan.
Sosialis Alternatif menyeru penghapusan semua bentuk diskriminasi kewarganegaraan. Hak kewarganegaraan penuh harus diberikan kepada semua yang menetap dan bekerja di Malaysia. Gerakan pekerja mesti membangkitkan tuntutan ini untuk memastikan hak sama rata kepada semua, tanpa mengira asal usul, agama, atau status pendokumentasian.
Agama sering dijadikan alat politik oleh kelas pemerintah untuk memecah-belahkan kelas pekerja. Di Malaysia, manipulasi agama, terutamanya Islam, digunakan untuk membina imej “pemimpin Islam” dalam kalangan elit politik Melayu. Pada masa sama, sentimen agama diperalatkan untuk menyerang golongan minoriti dan progresif, termasuk wanita, LGBTQ+, serta gerakan kiri.
Contohnya, isu moral seperti pengharaman buku, serbuan khalwat, dan penganiayaan terhadap komuniti LGBTQ+ digunakan untuk mengalihkan perhatian daripada masalah sebenar seperti inflasi, gaji rendah, dan kemiskinan. Ketika golongan pekerja bergelut untuk menampung hidup, kelas pemerintah mempromosikan perpecahan dengan memanfaatkan retorik agama.
Sosialis Alternatif menegaskan hak kebebasan beragama sepenuhnya—hak untuk menganut, mengamalkan, atau menolak agama—serta memisahkan agama dari politik negara. Hanya dalam sistem sosialis, di mana keperluan manusia mengatasi keuntungan kapitalis, kebebasan individu untuk beragama dan mempraktikkan kepercayaan mereka dapat dipenuhi tanpa eksploitasi atau diskriminasi.
Penindasan wanita dalam masyarakat Malaysia berakar dari kombinasi sistem patriarki dan kapitalisme, di mana wanita menghadapi beban berganda—sebagai pekerja yang dieksploitasi di tempat kerja dengan gaji rendah, dan sebagai penjaga keluarga yang tidak dibayar. Contohnya, wanita pekerja kilang, terutama dalam sektor elektronik dan tekstil, menerima gaji yang jauh lebih rendah berbanding lelaki, walaupun beban kerja mereka sama berat.
Pada masa sama, hak reproduktif wanita sering diabaikan. Isu seperti perkahwinan bawah umur, keganasan rumah tangga, dan kekurangan akses kepada penjagaan kesihatan yang selamat terus membelenggu wanita pekerja. Tambahan pula, diskriminasi terhadap wanita masih berleluasa di sektor pekerjaan, seperti kehamilan dijadikan alasan untuk memecat pekerja wanita.
Sosialis Alternatif mendukung tuntutan untuk gaji setara, cuti bersalin bergaji yang lebih panjang, perkhidmatan penjagaan kanak-kanak percuma, serta perlindungan menyeluruh terhadap keganasan gender. Perjuangan ini mesti dikaitkan dengan gerakan kelas pekerja yang bersatu untuk memastikan pembebasan wanita sepenuhnya melalui sosialisme.
Komuniti LGBTQ+ di Malaysia berdepan diskriminasi sistemik dan keganasan berlandaskan moral konservatif. Undang-undang yang menindas, seperti Seksyen 377A Kanun Keseksaan, digunakan untuk menjenayahkan hubungan sejenis. Pada masa sama, retorik homofobia sering dipergunakan oleh parti politik dan kumpulan agama untuk meraih sokongan.
Contohnya, isu seperti pengharaman acara Pride dan serbuan terhadap individu LGBTQ+ memperlihatkan bagaimana kapitalisme Malaysia menggunakan homofobia untuk mengalihkan perhatian massa daripada isu ekonomi dan sosial yang mendesak.
Sosialis Alternatif menyeru penghapusan semua undang-undang diskriminasi terhadap LGBTQ+ dan penegasan hak mereka untuk hidup dengan selamat dan bermaruah. Pembebasan penuh hanya dapat dicapai apabila sistem kapitalisme yang mendasari diskriminasi ini digulingkan dan digantikan dengan masyarakat sosialis yang demokratik.
Orang Kurang Upaya (OKU) di Malaysia sering dinafikan hak mereka untuk akses pendidikan, pekerjaan, dan perkhidmatan asas. Majikan kapitalis sering enggan menggaji golongan OKU kerana menganggap mereka sebagai “beban” ekonomi. Pada masa sama, infrastruktur awam yang tidak mesra OKU terus menyekat kebebasan mereka.
Contohnya, kelemahan sistem pengangkutan awam Malaysia dalam menyediakan akses kepada OKU menghalang mereka daripada bekerja atau mendapatkan pendidikan. Ini adalah kegagalan sistem kapitalisme yang mementingkan keuntungan daripada memenuhi keperluan asas manusia.
Sosialis Alternatif menyeru peningkatan akses universal untuk golongan OKU, termasuk pekerjaan yang setara, pendidikan inklusif, dan perkhidmatan kesihatan percuma. Masyarakat sosialis akan memastikan setiap individu, tanpa mengira keupayaan fizikal, dihormati dan diberi peluang sepenuhnya.
Pekerja migran di Malaysia, terutama dalam sektor perladangan, pembinaan, dan pembuatan, menghadapi eksploitasi yang melampau. Walaupun mereka adalah tulang belakang ekonomi negara, mereka terpaksa bekerja dalam keadaan yang tidak selamat, menerima gaji rendah, dan sering dinafikan hak bersuara atau menyertai kesatuan. Polisi seperti sistem permit kerja yang mengikat pekerja kepada majikan menjadikan mereka lebih rentan terhadap eksploitasi.
Contohnya, pekerja ladang kelapa sawit sering dibayar di bawah gaji minimum, manakala kebajikan mereka diabaikan oleh syarikat besar. Diskriminasi xenofobia juga menghalang perpaduan antara pekerja tempatan dan migran, yang sebenarnya menghadapi penindasan yang sama di bawah kapitalisme.
Sosialis Alternatif menyeru hak penuh untuk pekerja migran, termasuk gaji sama rata, kebebasan untuk berorganisasi, dan akses kepada kebajikan sosial. Solidariti kelas pekerja antara pekerja tempatan dan migran adalah kunci untuk menggulingkan kapitalisme.
Pelarian (refugees) di Malaysia, seperti Rohingya dan etnik lain, hidup dalam keadaan tidak menentu tanpa hak rasmi untuk bekerja atau akses kepada pendidikan dan kesihatan. Mereka sering menjadi sasaran retorik xenofobia yang digunakan oleh parti politik untuk memecahbelahkan kelas pekerja.
Contohnya, pelarian Rohingya sering dikambing hitamkan sebagai “beban” ekonomi, walaupun mereka menyumbang sebagai pekerja dalam sektor tidak formal seperti pembinaan dan pembersihan. Diskriminasi ini membuktikan bagaimana kapitalisme mengabaikan hak asasi manusia demi keuntungan.
Sosialis Alternatif menuntut hak penuh untuk pelarian, termasuk hak bekerja, pendidikan, dan kebajikan sosial. Hanya melalui perpaduan kelas pekerja di peringkat antarabangsa kita dapat menghapuskan punca sebenar krisis pelarian—perang, kemiskinan, dan imperialisme yang berakar dari sistem kapitalisme.
Perubahan iklim adalah bukti paling jelas tentang bagaimana kapitalisme gagal menjaga planet kita. Pelepasan karbon yang dihasilkan oleh industri bahan api fosil, deforestasi berskala besar, dan pengeluaran berlebihan menyebabkan suhu global meningkat, mencairkan ais di kutub, dan mengakibatkan bencana alam yang lebih kerap dan ganas.
Kapitalis besar, termasuk syarikat minyak gergasi, terus mengekalkan dominasi mereka dengan melobi kerajaan dan menggagalkan perjanjian iklim yang bermakna. Contohnya, sidang COP (Conference of Parties) yang dianjurkan oleh PBB setiap tahun sering berakhir dengan janji kosong yang tidak mampu menyekat pelepasan karbon. Ini kerana setiap negara kapitalis bersaing untuk mempertahankan kepentingan ekonomi masing-masing, bukannya bekerjasama untuk menyelesaikan krisis global ini.
Sosialis Alternatif menyeru pengambilalihan syarikat bahan api fosil oleh pekerja dan peralihan segera kepada tenaga boleh diperbaharui yang dirancang secara demokratik. Rancangan ini hanya boleh dicapai melalui ekonomi sosialis di mana industri berasaskan keuntungan digantikan dengan perancangan kolektif demi keperluan manusia dan pemeliharaan alam sekitar.
Banjir besar-besaran yang sering melanda Kelantan, dan di kawasan seperti Lembah Klang dan Johor, mencerminkan kegagalan kapitalisme dalam menguruskan sumber alam dan perancangan bandar yang mampan. Penebangan hutan, pembangunan tidak terkawal, dan sistem saliran yang lemah sering menyebabkan banjir besar. Walaupun kerajaan melaksanakan langkah-langkah seperti membina tembok banjir dan memperbaiki sistem perparitan, penyelesaian ini sering bersifat sementara dan tidak menyelesaikan akar masalah.
Sosialis Alternatif berpendapat bahawa penanggulangan bencana memerlukan perubahan dasar yang lebih mendalam, seperti perancangan bandar yang bertanggungjawab, penguatkuasaan undang-undang terhadap pembalakan haram, dan pembangunan infrastruktur yang tahan bencana. Langkah-langkah ini akan melindungi rakyat dan alam sekitar dari bencana alam yang semakin sering berlaku akibat perubahan iklim.
Mitigasi bencana harus melibatkan semua lapisan masyarakat, termasuk pekerja dan komuniti tempatan. Hanya dalam masyarakat sosialis, di mana rakyat terlibat secara langsung dalam perancangan dan pengurusan, kita dapat memastikan penyelesaian jangka panjang yang mengutamakan keselamatan dan kesejahteraan rakyat.
Konsep ekonomi “kitaran” (circular economy) sering dipromosikan sebagai penyelesaian kepada krisis alam sekitar. Pendekatan ini menekankan pengurangan sisa, penggunaan semula, dan kitar semula bahan mentah dalam proses pengeluaran. Namun, dalam rangka kapitalisme, konsep ini terbukti hanya retorik kosong.
Realitinya, syarikat-syarikat kapitalis menggunakan ekonomi “kitaran” untuk mencuci imej mereka (greenwashing) tanpa mengubah amalan pengeluaran yang mendasari kemusnahan alam sekitar. Contohnya, syarikat fesyen cepat (fast fashion) mempromosikan kitar semula pakaian lama, tetapi terus menghasilkan pakaian baharu secara besar-besaran yang memerlukan tenaga dan bahan mentah yang merosakkan ekosistem.
Ekonomi kitaran sejati hanya boleh dicapai dalam masyarakat sosialis, di mana pengeluaran dirancang untuk memenuhi keperluan sebenar manusia, bukan keuntungan. Ini termasuk pengeluaran barangan tahan lama, penggunaan sumber yang cekap, dan pengurangan pembaziran melalui kawalan demokratik oleh kelas pekerja.
Sektor pertanian moden, yang dimonopoli oleh syarikat gergasi agro-industri, adalah penyumbang utama kepada kemusnahan alam sekitar. Penggunaan racun kimia, baja sintetik, dan kaedah penanaman monokultur bukan sahaja memusnahkan biodiversiti tetapi juga mencemarkan tanah dan air, memusnahkan komuniti tani kecil, serta menyumbang kepada pelepasan gas rumah hijau.
Di Malaysia, pembukaan ladang kelapa sawit secara besar-besaran telah membawa kepada penebangan hutan hujan yang menjadi habitat penting flora dan fauna. Komuniti Orang Asli, yang bergantung kepada tanah ini, dipaksa berpindah demi kepentingan korporat. Sementara itu, petani kecil sering ditindas oleh monopoli syarikat besar yang mengawal pasaran benih, baja, dan tanah.
Sosialis Alternatif menyeru pengambilalihan tanah-tanah besar milik syarikat korporat dan pemindahan hak milik kepada petani kecil serta koperasi tani di bawah kawalan demokratik. Pertanian perlu dirancang untuk memenuhi keperluan makanan rakyat secara mampan, bebas daripada dominasi korporat, dan melindungi alam sekitar.
Penjelajahan angkasa, yang sepatutnya menjadi simbol kemajuan saintifik manusia, kini telah dimonopoli oleh syarikat-syarikat kapitalis besar seperti SpaceX, Blue Origin, dan Virgin Galactic. Dalam sistem kapitalisme, penerokaan angkasa bukan tentang ilmu pengetahuan atau kepentingan bersama manusia, tetapi tentang keuntungan, eksploitasi sumber, dan persaingan geopolitik. Di sebalik cita-cita “kolonisasi planet” atau perlumbaan mencari sumber baharu di angkasa, realitinya ialah golongan kapitalis hanya memindahkan logik pemusnahan mereka ke luar bumi.
Contohnya, cadangan melombong asteroid atau membina koloni di Marikh sering diiringi oleh perbincangan tentang hak milik sumber dan keuntungan ekonomi, bukannya kepentingan kolektif manusia sejagat. Di Malaysia, penglibatan dalam projek angkasa melalui program seperti Angkasawan Negara menunjukkan bagaimana negara-negara neokolonial sering dijadikan pelengkap kepada projek imperialisme teknologi ini, bukannya peneraju sebenar.
Penjelajahan angkasa harus dilihat sebagai sebahagian daripada pencapaian saintifik yang dimiliki secara kolektif oleh manusia, bukannya dimonopoli oleh kapitalis atau kuasa besar. Dalam masyarakat sosialis, teknologi dan sumber untuk penerokaan angkasa akan digunakan bagi memajukan ilmu pengetahuan, meningkatkan kehidupan manusia di bumi, serta mengelakkan pemusnahan ekosistem angkasa yang kini sudah mula tercemar oleh sampah satelit. Penerokaan angkasa hanya boleh menjadi alat kemajuan sebenar apabila ia berada di bawah kawalan demokratik kelas pekerja dunia, dengan matlamat untuk kepentingan seluruh umat manusia.
Perlindungan Alam Sekitar
“Kapitalisme mengumpulkan rakyat dalam pusat-pusat besar, maka dominasi penduduk bandar semakin meningkat… Di satu pihak, ia menumpukan daya penggerak sejarah masyarakat; di pihak lain, ia mengganggu interaksi metabolik antara manusia dan bumi… ia menghalang kembalinya unsur-unsur tanah yang telah digunapakai oleh manusia… operasi keadaan semula jadi yang memastikan kesuburan tanah berpanjangan… Namun, kemusnahan keadaan sekitar metabolisme itu memaksa pemulihannya secara sistematik sebagai hukum regulasi pengeluaran sosial… yang sesuai untuk perkembangan penuh umat manusia… Justeru pengeluaran kapitalis hanya mengembangkan teknik dan tahap penggabungan proses pengeluaran sosial selari dengan penghancuran sumber asal segala kekayaan—tanah dan pekerja.”
Karl Marx
Das Kapital (Jilid 1, 1867)
Sistem kapitalisme yang berasaskan keuntungan adalah punca utama krisis alam sekitar yang kita hadapi hari ini. Di bawah kapitalisme, sumber semula jadi dieksploitasi secara melampau dan tidak terkawal demi memaksimumkan keuntungan syarikat besar. Hutan ditebang, sungai dicemari, dan udara dipenuhi toksik demi industri perkilangan, pertanian komersial, dan perlombongan yang berorientasikan keuntungan semata-mata. Pada masa sama, kesan pemusnahan ini ditanggung secara tidak adil oleh golongan pekerja dan miskin, sedangkan kapitalis terus menikmati keuntungan yang dihasilkan.
Bagi kelas pemerintah dan kapitalis, “penyelesaian” krisis alam sekitar seringkali bermakna pendekatan yang tidak menyentuh sistem ekonomi itu sendiri. Istilah seperti “pembangunan lestari” dan “ekonomi hijau” dijadikan kosmetik untuk melindungi kapitalisme, bukan planet kita. Sebaliknya, hanya melalui perancangan ekonomi yang demokratik, bebas daripada kebergantungan pada keuntungan individu, kita dapat merancang pemuliharaan sumber bumi secara rasional demi keperluan semua manusia.
Sosialis Alternatif berpendirian bahawa gerakan alam sekitar mesti dikaitkan dengan perjuangan kelas pekerja antarabangsa. Selagi sistem kapitalisme wujud, kemusnahan alam sekitar akan berterusan. Oleh itu, penyelesaian sebenar hanya dapat dicapai melalui penggulingan kapitalisme dan pembinaan masyarakat sosialis yang demokratik di mana sumber daya bumi digunakan secara kolektif dan bertanggungjawab.
CWI Media
@cwimedia · 764 subscribers · 91 videos
In August protestors took to the streets in towns and cities across Nigeria in anger at the deepening social and economic crises gripping the country. ...
REJECT GOVERNMENT INTIMIDATIONSUPPORT ACTION TO DEFEND LIVING STANDARDSUPDATE: president of Nigeria Labour Congress (NLC) arrested at airport on way to address British Trades Union Congress ...
The CWI’s Summer School took place in Berlin, Germany, between 27 July and 1 August. CWI members attended from Austria, England & Wales, France, Germany, ...
Internasionalisme
“Pekerja tiada tanah air.”
Karl Marx & Friedrich Engels
Manifesto Komunis (1848)
Internasionalisme adalah asas perjuangan revolusi sebenar, di mana perubahan sosial yang mendalam dan pembebasan kelas pekerja tidak boleh dipisahkan daripada perjuangan di peringkat global. Dalam konteks teori revolusi kekal dan hukum pembangunan tidak sekata dan bercampur, perjuangan kelas di setiap negara tidak boleh dilihat secara terpisah. Kapitalisme global wujud sebagai satu sistem yang saling berkaitan di antara negara-negara yang lebih maju dan negara-negara yang terbelakang, menciptakan kontradiksi yang mendalam. Negara-negara yang lebih maju memaksakan ketidakadilan kepada negara-negara yang lebih mundur, sementara kelas pekerja di negara-negara tersebut harus menggalas tanggungjawab untuk memimpin revolusi yang melampaui sempadan negara mereka.
Pandangan Stalin mengenai “sosialisme dalam satu negara” menafikan hakikat globalisasi kapitalisme dan interaksi antara ekonomi-ekonomi negara. Stalin berpendapat bahawa revolusi boleh berjaya dalam satu negara tanpa perlu bergantung pada revolusi di negara lain, tetapi ini bertentangan dengan pemahaman Marxian yang menekankan sifat antarabangsa dari perjuangan kelas. Menurut teori Marx dan Trotsky, kapitalisme adalah sebuah sistem yang meliputi seluruh dunia, dan oleh itu, revolusi yang benar hanya boleh berlaku apabila kelas pekerja di seluruh dunia bersatu untuk menggulingkan kapitalisme. Proses ini bukan sahaja merangkumi penentangan terhadap ketidakadilan nasional, tetapi juga melibatkan perjuangan menentang imperialisme dan struktur kapitalis antarabangsa yang menindas.
Sistem kapitalisme yang ada terus berkembang dengan cara yang tidak seimbang, di mana negara-negara yang lebih maju menggunakan negara-negara yang lebih mundur sebagai sumber eksploitasi. Teori pembangunan tidak seimbang dan digabungkan menunjukkan bahawa walaupun negara-negara sememangnya berkembang pada kadar yang berbeza, mereka tetap saling bergantung. Ini bermakna, kelas pekerja di negara yang lebih maju harus berdiri bersama dengan kelas pekerja di negara yang lebih terbelakang untuk memastikan kemenangan revolusi yang sejati. Hanya melalui perjuangan internasional yang dibangunkan di seluruh dunia, sosialisme sejati dapat dicapai, mengatasi batasan yang diletakkan oleh teori Stalin mengenai sosialisme dalam satu negara.
Sosialisme dalam satu negara hanya akan membawa kepada pengekalan kuasa kelas pemerintah di dalam negara itu, tanpa menyelesaikan masalah kelas pekerja global. Sebaliknya, internasionalisme membuktikan bahawa untuk mencapai sosialisme yang sejati, kita perlu berjuang bersama-sama dengan kelas pekerja di seluruh dunia, kerana hanya dengan perpaduan antarabangsa kita dapat menumbangkan kapitalisme global dan membina dunia baru yang bebas dari penindasan dan ketidakadilan.
Teori Marxis;
Praktik Revolusioner
“Perjuangan untuk mendapatkan sokongan majoriti kelas pekerja, prasyarat bagi kemenangan sosialis, adalah perjuangan yang amat rumit, sentiasa berubah, dan sering memerlukan penyesuaian keutamaan serta kaedah kerja yang berbeza. Penting untuk memiliki pandangan yang jelas tentang matlamat, tetapi itu sahaja tidak mencukupi. Seni politik revolusioner terletak pada keupayaan mengenalpasti matlamat segera yang paling menggalakkan, serta memusatkan seluruh kekuatan pada titik serangan.”
James P. Cannon
Arah Baharu Memerlukan Kaedah Kerja Parti Baharu (1939)
Kaedah Marxis, seperti yang dirumuskan oleh Marx dan Engels, mengajarkan pemahaman dialektik tentang perubahan sosial, termasuk hubungan antara kondisi objektif dan subjektif dalam perjuangan revolusioner. Kondisi objektif merujuk kepada keadaan material—krisis ekonomi, ketegangan sosial, dan konflik kelas—yang membentuk peluang untuk perubahan revolusioner. Sebaliknya, kondisi subjektif berkaitan dengan kesedaran kelas pekerja dan kewujudan kepimpinan revolusioner yang mampu menyelaraskan aspirasi massa kepada tindakan yang tegas. Luxemburg menekankan bahawa perjuangan massa spontan sering membuka peluang ini, tetapi tanpa organisasi yang mantap, peluang itu mungkin terlepas. Selanjutnya, Lenin dan Trotsky menunjukkan bagaimana hanya kepimpinan revolusioner yang jelas dan berdisiplin dapat mengubah keadaan objektif menjadi kemenangan kelas pekerja.
Namun, banyak yang menggelar diri mereka “sosialis” mengabaikan dialektik ini. Mereka dengan angkuh menyatakan bahawa kondisi objektif belum matang untuk revolusi, seolah-olah ia boleh ditentukan mengikut kehendak mereka. Apa yang mereka abaikan ialah kondisi objektif tidak pernah statik; ia terus berubah akibat kontradiksi kapitalisme itu sendiri. Sementara itu, kegagalan mereka memberi perhatian kepada keadaan subjektif—terutamanya pembinaan kepimpinan revolusioner—menunjukkan kemandulan politik mereka. Dengan alasan menunggu “masa yang tepat”, mereka berkompromi dengan reformisme dan meninggalkan tugas membangunkan kesedaran kelas pekerja serta parti revolusioner yang diperlukan untuk memimpin transformasi masyarakat.
Trotsky, dengan teori revolusi kekalnya, mengajarkan bahawa kondisi objektif sahaja, betapa matang pun tidak akan cukup untuk mencetuskan revolusi. Tanpa kepimpinan revolusioner yang memahami dinamika sejarah dan bersedia mengambil tindakan pada saat krisis, peluang untuk perubahan akan terbazir. Marxisme tidak mengajarkan pasifisme menunggu kondisi objektif “masak,” tetapi menyeru kepada intervensi aktif untuk mengembangkan kondisi subjektif melalui perjuangan sehari-hari dan pembinaan organisasi kelas pekerja. Kritik terhadap “sosialis” reformis ini bukanlah hanya soal ideologi, tetapi soal strategi dan tanggungjawab revolusioner untuk tidak membiarkan peluang yang bersejarah dihancurkan oleh keraguan atau kelengahan. Ia adalah soal hidup atau mati.
Materialisme sejarah (historical materialism), atau konsepsi sejarah yang material (material conception of history), adalah asas teori Marxis yang dirumuskan oleh Marx dan Engels untuk memahami perkembangan masyarakat manusia. Ia menegaskan bahawa sejarah digerakkan oleh perkembangan cara produksi dan hubungan produksi yang mendasari semua struktur sosial, politik, dan ideologi. Seperti yang dijelaskan dalam Manifesto Komunis, “sejarah semua masyarakat yang wujud hingga kini adalah sejarah perjuangan kelas.” Dalam kerangka ini, masyarakat bergerak melalui tahap-tahap berbeza—feudalisme, kapitalisme, dan akhirnya sosialisme—mengikut logik kontradiksi material yang terkandung dalam cara produksi dominan.
Namun, materialisme sejarah bukan sekadar analisis retrospektif; ia adalah alat untuk memahami masa kini dan membentuk masa depan. Kapitalisme, seperti tahap-tahap sebelumnya, mencipta kontradiksi dalam dirinya—antara kuasa produktif yang semakin maju dan hubungan produksi yang membatasinya. Krisis ekonomi, ketidakstabilan politik, dan ketidakadilan sosial adalah manifestasi kontradiksi ini. Oleh itu, perjuangan kelas pekerja menjadi kunci untuk meruntuhkan kapitalisme dan melancarkan masyarakat tanpa kelas.
Dalam konteks ini, penting untuk memahami bahawa perubahan sosial bukanlah hasil tindakan individu-individu besar, tetapi akibat daripada kekuatan material dan perjuangan kelas yang berakar dalam struktur masyarakat itu sendiri. Sebarang gerakan revolusioner mesti bermula dengan analisis materialisme sejarah untuk memahami latar material dan kekuatan sosial yang mendorong perubahan, menjadikannya alat penting untuk membentuk strategi revolusioner yang berkesan.
Materialisme dialektik (dialectical materialism) adalah kaedah analisis Marxis untuk memahami perubahan melalui kontradiksi. Konsep ini berasal daripada falsafah Hegel, yang menekankan bahawa perubahan terjadi melalui “tesis,” “antitesis,” dan “sintesis.” Marx dan Engels mengambil dialektik ini tetapi menggantikannya daripada idealisme kepada materialisme. Bagi Marx, perubahan dalam masyarakat berasal daripada konflik material, seperti perjuangan antara kelas yang menindas dan kelas yang tertindas.
Materialisme dialektik menekankan bahawa realiti sentiasa berubah, dan perubahan ini didorong oleh kontradiksi dalaman. Sebagai contoh, kapitalisme mencipta kekayaan yang melimpah, tetapi pada masa yang sama, ia juga mencipta kemiskinan dan ketidaksamaan. Kontradiksi ini akhirnya akan mendorong kelas pekerja untuk bangkit melawan sistem. Dialektik ini juga mengajarkan kita untuk tidak melihat fenomena secara statik tetapi dalam proses perkembangan dan hubungannya dengan keseluruhan.
Dalam konteks perjuangan revolusioner, materialisme dialektik menyediakan cara untuk mengenalpasti peluang dan risiko. Ia membolehkan kita memahami bahawa krisis kapitalisme bukan sekadar tanda kehancuran tetapi juga peluang untuk membangunkan gerakan revolusioner. Dengan memahami proses dialektik, kelas pekerja dapat merumuskan strategi yang dinamis, selaras dengan perubahan keadaan objektif dan subjektif.
Dialektik materialisme bukan sahaja membongkar peranan kelas pekerja, tetapi juga menekankan hubungan dialektik antara teori dan praktik. Praktik memberikan pengalaman konkrit untuk membentuk teori, sementara teori yang diperbaharui menjadi panduan yang tajam untuk tindakan selanjutnya.
Melalui materialisme dialektik, Lenin menganalisis sifat kelas negara (state) dan menyimpulkan bahawa ia adalah alat dominasi kelas, yang hanya boleh dihapuskan melalui revolusi. Beliau juga menerapkan kaedah ini untuk mengenalpasti imperialisme sebagai tahap tertinggi kapitalisme, yang mewujudkan keperluan material bagi revolusi internasional. Trotsky melangkah lebih jauh dengan menghubungkan hukum perkembangan tidak sekata dan bercampur yang menjadikan asas kepada teori revolusi kekal, mencadangkan bahawa perjuangan demokratik dan sosialis adalah satu proses yang berterusan. Dialektik antara teori dan praktik, yang telah membimbing Bolshevisme dan teori revolusi kekal, menunjukkan bagaimana perjuangan revolusioner menjadi motor sejarah yang bergerak maju.
Sejarah telah membuktikan bahawa kejayaan revolusi hanya dapat dicapai melalui kepimpinan revolusioner yang berasaskan analisis materialisme sejarah dan dialektik. Tradisi ini, sebagaimana diterapkan oleh Lenin dan Bolshevik, memungkinkan revolusioner memahami bukan sahaja sifat kelas kapitalis dan negara tetapi juga perlunya menggulingkan keduanya melalui tindakan kolektif kelas pekerja. Penghayatan ini memberi arah yang jelas dalam menghadapi cabaran sejarah, termasuk reaksi dari kapitalisme global dan birokrasi dalam gerakan pekerja itu sendiri.
Pemahaman terhadap dialektik antara tugas demokratik dan sosialis, seperti yang digariskan dalam tugas berganda CWI, mencerminkan kesinambungan metodologi ini. Dalam tradisi Bolshevik, perjuangan bukan sahaja tentang menjawab keperluan segera tetapi juga meletakkan asas bagi revolusi sosialis. Dengan mengintegrasikan teori dan praktik secara berterusan, revolusioner dapat membimbing perjuangan kelas ke arah matlamat akhir: penghapusan eksploitasi dan pembinaan masyarakat tanpa kelas. Inilah tugas sejarah yang diwariskan oleh Bolshevik—memastikan arah perjuangan revolusioner tetap berpandukan teori yang tajam dan strategi yang kukuh. Berjuanglah!
