Setiap tahun, di Malaysia sahaja, seramai 3000 wanita sedang menjadi mangsa rogol. Dikatakan setiap 35 minit, seorang gadis dirogol dan sejumlah besarnya adalah dari golongan 16 tahun ke bawah. Kesan-kesan emosi dan psikologi mangsa rogol ini sudahpun didokumen dengan teliti oleh masyarakat moden dan diketahui umum. Tetapi kesan ini tidak sahaja terpalit pada mangsa individu, tetapi turut memberi kesan yang besar pada masyarakat.
Wanita sering dididik dari kecil untuk berhati-hati dengan lelaki berhidung belang, tetapi pada hakikatnya, banyak diantara kes keganasan seksual terjadi di kalangan mereka yang dikenali, juga dari kalangan ahli keluarga sendiri. Ini bermakna golongan wanita terpaksa hidup dalam penuh ketakutan sepanjang hidup mereka. Bukan sahaja mereka takut menjadi mangsa keganasan, tetapi mereka juga takut dipersalahkan untuk kejadian tersebut. Idea-idea bahawa ‘pakaian yang mendedahkan akan menarik perhatian lelaki’ dan ‘wanita tidak seharusnya keluar malam’, adalah antara hujah yang sering digunakan untuk mengetepikan kebenaran tentang keganasan seksual.
Kajian demi kajian telah menunjukkan bahawa majoriti daripada kes rogol merupakan kes yang telah dirancang oleh pelaku terlebih dahulu. Bukti demi bukti mendedahkan bahawa kes rogol bukanlah berlaku secara spontan kerana lelaki tidak dapat menahan nafsu melihat wanita yang berpakaian jarang, kebanyakkan kes didapati berlaku antara orang-orang yang dikenali oleh mangsa, termasuklah ahli keluarga dan rakan baik. Apakah logiknya wanita disuruh menutup aurat apabila dia boleh dimangsai oleh ahli keluarganya sendiri?
Ertinya, keganasan yang berlaku bukan atas tarikan seksual terhadap diri mangsa semata-mata, tetapi susunan kuasa dalam masyarakat yang menganggap lelaki mesti menegaskan kuasanya keatas golongan yang dianggap lebih lemah.
Ia Tidak Selalunya Seperti Ini
Bagi sosialis, seksisme, keganasan seksual dan penindasan wanita pada umumnya berakar dari cara masyarakat manusia menguruskan kehidupannya sendiri. Institusi-institusi yang menganjurkan ketidaksamarataan antara lelaki dan wanita bukanlah sesuatu yang sentiasa wujud dalam sejarah. Contohnya, dalam susunan sosial masyarakat pra-kelas, meskipun peranan lelaki dan wanita berbeza-beza, namun kedududukan sosial mereka dianggap sama. Ini disebabkan oleh peranan yang dimainkan oleh kedua-dua gender dianggap penting untuk kelangsungan masyarakat mereka. Oleh itu, tidak ada perbezaan status sosial, mahupun perbezaan material yang wujud pada masa itu.
Tetapi, apabila masyarakat manusia mula bertani, buat kali pertama manusia dapat menghasilkan lebihan barangan keperluan; atau lebih dikenali sebagai ‘surplus’. Apabila wujudnya lebihan ini, wujudlah golongan yang berkembang untuk mengawal lebihan ini. Tanggungjawab ini secara otomatik telah jatuh ke tangan golongan lelaki kerana penguasaan mereka terhadap produksi pengeluaran agrikultur. Tanggungjawab ini pula kemudian mesti diserahkan kepada individu lain. Disinilah, peranan wanita dalam masyarakat berubah menjadi sekadar alat produksi generasi yang akan mengawal lebihan ini. Perkahwinan, atau kontrak sosial diperkenalkan agar waris yang sah dapat dikenalpasti. Meskipun telah banyak kelebihan yang diperoleh oleh golongan wanita sejak era 20 an, penindasan terhadap mereka masih lagi berlaku. Sosialis akan berhujah bahawa, perlawanan terhadap segala penindasan tidak dapat diselesaikan selagi kapitalisme tidak digulingkan.
Institusi-institusi yang menyokong penindasan wanita sepanjang sejarah telah dikukuhkan melalui institusi keluarga. Ini tidaklah bermakna bahawa setiap keluarga sedang menindas golongan wanita di dalamnya dan inilah punca bagi ketidaksamarataan material yang dihadapi golongan wanita . Tetapi, sebagai sebuah institusi dalam masyarakat kelas, keluarga mempunyai peranan penting dalam membentuk sosial dan ekonomi masyarakat. Perkataan keluarga berasal dari perkataan Latin, iaitu ‘familia’ yang bermaksud ‘sekumpulan hamba’. Sekumpulan hamba atau ‘familia’ ini juga dimiliki oleh seorang lelaki. Ertinya, sebuah institusi keluarga yang bertanggungjawab untuk melahirkan generasi seterusnya, menjadi pusat untuk mendidik keluarga tentang peranan masing-masing di dalam masyarakat. Justeru, disinilah pusat bermulanya didikan masyarakat dimana lelaki diterima sebagai autoriti.
Dalam konteks ini, adalah jelas bahawa keganasan seksual tidak boleh dipisahkan dari cubaan untuk mengawal wanita dan seksualiti mereka dan penegasan kuasa keatas golongan wanita melalui keganasan. Mungkin keadaan telah banyak berubah sejak zaman ‘familia’, tetapi realitinya, idea yang mendasari bahawa wanita harus tunduk kepada lelaki masih lagi wujud dengan luas.
Di Britain, kes rogol dalam perkahwinan baru sahaja disahkan sebagai jenayah 20 tahun yang lalu. Namun, hukuman yang di sabitkan ke atas pesalah adalah lebih ringan sekiranya pesalah adalah suami mangsa. Di Malaysia, tidak ada sebarang akta yang melindungi wanita daripada ancaman seksual daripada suami. Ertinya, disebalik sebuah perkahwinan, wanita turut menandatangani sebuah perjanjian yang akan menggadaikan haknya sebagai seorang manusia. Wanita tidak lagi dianggap sebagai individu dengan seksualitinya sendiri, tetapi sebagai tempat untuk memuaskan kehendak suaminya dan sekadar untuk melahirkan anak.
Apabila penguatkuasa undang-undang pada tahun 1992 di Britain telah mengusulkan akta rogol dalam perkahwinan, 96% wanita yang telah berkahwin bersetuju dengan usul ini. Sementara kem yang menentang pula terdiri dari golongan yang kita boleh jangkakan. Majlis Kehakiman Diraja Permaisuri adalah antara badan yang menganggap bahawa usuk ini tidak praktikal. Ada yang berkata bahawa wanita mempunyai hak untuk bercerai dengan pasangannya jikalau tidak bersetuju. Ada pula yang berhujah bahawa jenayah rogol dalam perkahwinan adalah jenayah kecil sementara terdapat banyak lagi kes-kes lain yang perlu mendapat perhatian. Sikap seperti ini juga wujud dalam masyarakat kita yang belum sampai ke kesedaran untuk mempertahankan hak sekusualiti individu wanita, malah menjadikannya sebuah bahan jenaka.
Sikap seperti ini tidak sahaja wujud dikalangan masyarakat kelas atasan tetapi juga meresap ke golongan biasa. Satu kajian telah mendapati bahawa 29% daripada pelajar sekolah merasakan bahawa lelaki harus dibenarkan untuk menggunakan kekerasan untuk ‘mendidik’ pasangan sekiranya pasangan itu berkelakuan curang. Manakala ada kajian yang mendedahkan bahawa 80% orang menganggap pakaian merupakan salah satu penggalak utama keganasan dan penderaan seksual. 76% pula berpendapat bahawa seorang wanita boleh menggalakkan keganasan sekiranya wanita tidak meyantuni lelaki dengan hormat.
Dianggarkan bahawa hanya 10% kes rogol yang dilaporkan kepada pihak polis, dan daripada peratusan ini, cuma segelintir yang disabitkan kesalahan. Kadar sabit jenayah bagi kes rogol adalah jauh lebih rendah berbanding jenayah-jenayah lain secara umum. Antara sebab mengapa mangsa tidak mahu tampil kehadapan dan bekerjasama adalah kerana seringkali mangsa itu sendiri yang akan disuluh dengan soalan-soalan yang bernada menyalahkan mangsa. Apakah kejadian itu telah benar-benar memberi kesan kepada mangsa? Apakah mangsa seorang yang selalu bertukar-tukar pasangan? Apakah pakaian yang dipakai oleh mangsa ketika kejadian? Apakah mangsa selalu keluar sehingga lewat malam? Soalan-soalan seperti ini tidak lain hanya untuk menyuluh wanita sebagai penyebab terhadap keganasan yang berlaku keatas dirinya sendiri.
Serangan ideologi ini semakin ketara apabila kerajaan mengambi keputusan untuk memotong perbelanjaan sosial yang turut memainkan peranan dalam menambahkan lagi penindasan terhadap golongan wanita. Potongan-potongan keatas dana hospitaliti misalnya akan menambahkan lagi beban ke atas golongan isteri dan ibu-ibu yang menjadi tulang belakang rumah tangga bagi sebuah keluarga. Wanita juga menjadi lebih terdedah kepada keganasan dan penindasan apabila pusat-pusat perlindungan wanita turut menjadi mangsa kepada program penjimatan kerajaan.
Pusat-pusat perlindungan wanita di Malaysia sering sesak dan syarat kemasukkan amat tinggi kerana kekurangan dana yang secukupnya. Ini menyebabkan semakin ramai wanita terpaksa menyambung kehidupan dalam hubungan yang tidak sihat kerana tekanan ekonomi dan terperangkap dalam kehidupan yang terseksa tanpa sebarang jalan keluar.
Tidak Kepada Seksisme!
Masyarakat yang sedar akan penindasan ini telah tampil melalui pelbagai saluran. Media sosial, dan media-media independen, termasuklah forum-forum yang bertujuan untuk melawan seksisme dan stigma masyarakat yang menyalahkan mangsa keganasan seksual telah dianjurkan. Sementara itu, beberapa bulan kebelakangan ini, bahan jenaka rogol yang digunakan oleh pelawak-pelawak juga telah dikritik dengan berat.
Amran Fans, sebuah laman media sosial yang seksis, dikawal oleh beberapa individu yang tidak dikenali, pernah menjadikan insiden kes rogol Enno Fariah yang sangat kejam dari Indonesia sebagai satu bahan jenaka. Individu atau kumpulan tersebut pernah memuat naik gambar-gambar yang mempermainkan insiden rogol Enno Fariah dan perkara itu telah meraih kritikan daripada para pengguna laman sosial. Laman Amran Fans dipaksa untuk mengaku kesalahannya dan meminta maaf. Siri lawak-lawak rogol ini tidak saja wujud di Malaysia, tetapi menjadi fenomena diseluruh dunia. Daniel Tosh, salah seorang pelawak pentas Amerika Syarikat seringkali dikritik kerana menggunakan rogol sebagai bahan jenaka dalam persembahannya.
Namun ‘lawak rogol’ tidak semuanya berunsur menghina. Dalam sejumlah yang kecil, ada pelawak yang mengambil sisi progresif dalam persembahan mereka. Namun sayangnya, majoriti daripada pelawak-pelawak ini seringkali tersasar dan tidak mencabar mitos bahawa keganasan seksual adalah sekadar salah individu dan tiada kaitan dengan susunan masyarakat. Tidak kurang juga yang cuba untuk meremehkan ‘date rape’ atau temujanji-rogol dan kenalan seks. Trend ini sebenarnya berhubung kait dengan ‘didikan’ oleh para pemimpin kita sendiri. Termasuklah pembahagian ekonomi, serta polisi-polisi yang tertulis untuk hak wanita.
Tahun 1970 an misalnya, sektor pekerjaan mula dibanjiri dengan golongan wanita. Ini mencabar peranan lelaki sebagai pemberi nafkah tunggal. Seperti satu kebetulan, ia menjadi trend dalam komedi seksisme untuk mempermainkan peranan golongan wanita dalam keluarga. Watak ibu mertua dan suri rumah sering digunakan untuk ‘mengingatkan’ wanita akan tanggungjawab mereka didapur. Trend ini, jika diteladani, mencerminkan kefahaman masyarakat itu sendiri. Namun, komedi yang merupakan refleksi terhadap masyarakat juga memainkan peranan dalam mempengaruhi masayarakat. Manusia tidak lahir dengan idea, sikap, dan cara berfikir. Tetapi, masyarakat secara kolektif akan membentuk manusia untuk melahirkan sesuatu idea, sikap, dan cara berfikir masing-masing. Ertinya, budaya-budaya popular, termasuklah komedi juga akan memainkan peranan dalam mencorak masyarakat.
Budaya dan Masyarakat
Bagi Marxist, budaya dan masyarakat adalah dibentuk berdasarkan ekonomi, produksi, dan pembahagian sektor pekerjaan. Sistem itu telah melahirkan struktur dalam sebuah masyarakat, antaranya, politik, budaya, agama, pendidikan dan cara berfikir. Namun hujah ini, bertentangan dengan kritikan arus perdana terhadap Marxis, tidak harus disimpulkan dengan begitu mudah. Walhal, Marx dan Engels telah berpendirian bahawa pembentukkan sebuah masyarakat tidak harus dimudahkan hanya pada dasar ekonomi semata-mata.
Engels, pada tahun 1890 pernah menulis kepada Bloch, “Mengikut konsep sejarah materialis, produksi, dan reproduksi manusia adalah elemen utama pembentukkan sejarah manusia. Selain itu, saya, mahupun Marx, kami tidak pernah mengatakan hal ini. Dan jikalau ada yang berkata bahawa ekonomi merupakan satu satunya pembentukkan sejarah manusia, maka hujahnya itu kosong, abstrak dan tidak memberi apa apa makna”.
Sememangnya ekonomi menjadi asas, tetapi elemen-elemen lain juga berperanan untuk membentuk struktur politik dan menjadi penentu bagi hala tuju perjuangan kelas. Sistem kehakiman, politik, teori dan falsafah termasuklah agama yang didogmakan dan dipergunakan untuk mengawal masyarakat seringkali mempunyai impak dan memberi kesan kepada perjuangan kelas.
Pendirian Marx dan Engels disini jelas. Struktur masyarakat yang wujud akan memberi impak pada masyarakat, bukan sahaja terhadap struktur, malah juga kepada asas struktur tersebut.
Idea-idea seksis dan penindasan terhadap golongan wanita bercambah dari bagaimana sesuatu masyarakat itu tersusun. Namun ini tidak bermakna seksisme itu statik dan tidak akan berubah, kerana ia juga sebahagian dari hasil struktur yang mempengaruhi budaya, hiburan dan lawak jenaka.
Hubungan antara hiburan dan seksisme tidak terhenti sekadar di alam idea sahaja. Sikap sesuatu masyarakat itu akan mencerminkan dan mempengaruhi kehidupan sesuatu masyarakat. Apabila wanita berjaya dalam sesuatu perjuangan, selain kondisi kehidupan, tentunya sikap mereka juga turut berubah.
100 tahun dahulu, wanita terpaksa berjuang untuk mendapatkan hak untuk mengundi, namun, perjuangan ini tidak sahaja menerima tentangan dari pihak autoriti, tetapi juga dari kalangan wanita itu sendiri. Walaubagaimanapun, kini, wanita tampil dengan lebih berani membawa perjuangan ke hadapan. Dalam seratus tahun ini, wanita telah memenangi hak mengundi, hak untuk gaji sama rata dan sebagainya. Pada tahun 1970, satu kajian di negara-negara OECD telah mencatatkan bahawa cuma 48% wanita telah menyertai sektor pekerjaan. Kemudian pada tahun 1980, 59% wanita telah dicatatkan melibatkan diri dalam dunia pekerjaan, dan sehingga hari ini, penyertaan wanita adalah sebanyak 70%. Ini telah memberikan kebebasan ekonomi bagi ramai wanita.
Keterlibatan wanita dalam sektor pekerjaan telah merubah diri dan sikap golongan wanita terhadap nilai diri mereka. Mereka merasakan bahawa mereka berhak untuk membuat keputusan untuk diri mereka sendiri, dan mereka juga mampu mencapai cita-cita mereka sepertimana seorang lelaki. Mengikut kajian, sikap masyarakat kini menunjukkan perubahan sedikit di mana ramai yang menganggap tanggungjawab mengasuh dan kerja-kerja rumah tidak semestinya diurus oleh wanita sahaja.
Meskipun perjuangan wanita telah banyak yang tertunai, ia masih belum berakhir. Sikap masyarakat yang menilai wanita pada paras rupa dan tubuh badan itu seringkali digunakan untuk justifikasi keganasan seksual. Termasuklah program penjimatan yang memotong dana-dana sektor awam yang menyebabkan wanita menjadi lebih terdedah kepada keganasan seksual. Begitu juga dalam isu pembuangan kerja yang mendadak ketika krisis ekonomi. Wanita yang memenuhi separuh dari sektor pekerjaan turut merasai impak ini. Di kebanyakkan tempat, jumlah wanita yang kehilangan pekerjaan adalah dua kali ganda berbanding golongan lelaki.
Kepentingan Berkempen Tentang Keganasan Seksual
Kempen ini wujud atas kesedaran terhadap keberanian aktivis-aktivis untuk kehadapan menentang stigma masyarakat. Namun mengapa aktivis mesti berdiri sendirian dalam menentang jenaka seksis Amran Fans dan lain-lain baru-baru ini? Bagi kami sosialis, berdiri sendirian adalah taktik yang tidak akan berkesudahan.
Tujuan kempen ini adalah untuk mencabar pemikiran bahawa ‘budaya tidak berhubungkait dengan politik’. Ia membawa mesej yang membantah segala bahan hiburan yang tidak bertanggungjawab untuk menjelaskan jenaka yang dipersembahkan, meskipun jenaka tersebut berbentuk seksis. Perbuatan ini mengetepikan kesan yang dirasai oleh masyarakat setelah jenaka-jenaka seksis ini dipersembahakan. Keyakinan dan kesedaran terhadap harga diri seorang wanita itu akan terjejas. Komedi seksis juga yang memanjangkan penindasan terhadap golongan wanita. Disebalik ketawa dan tepukan para penonton, ia membawa mesej bahawa wanita masih tidak sama taraf dengan lelaki dalam sistem ini.
Budaya sebenarnya mampu dan harus memainkan peranan yang progresif di dalam masyarakat. Namun, dalam sistem kapitalisme, budaya progresif juga ada limitasinya. Tetapi, dengan berkempen, kita mampu memecahkan limitasi ini. Kelas pekerja mesti berpeluang untuk berhibur dengan hiburan yang progresif seperti komedi yang membawa perjuangan kelas dan menentang ahli politik wakil kapitalis dan golongan sayap kanan. Komedi yang progresif juga harus membawa mesej tentang sistem dan menyatukan kelas pekerja, bukan memecah belahkan mereka.
Pada tahun 1917, Bolshevik telah memimpin revolusi Rusia, menggulingkan regim Tsar yang telah digantikan oleh demokrasi kelas pekerja. Mereka telah mencabar kondisi material yang telah mewujudkan seksisme. Pada ketika golongan wanita seluruh dunia masih sedang berjuang untuk mendapatkan hak mengundi, kepimpinan Bolshevik sempat meletakkan undang-undang memperakui hak bercerai dan merancang keluarga serta merta berdasarkan permintaan serta menghapuskan imuniti perkahwinan bagi mangsa keganasan seksual. Bolshevik telah berjaya memberikan perlindungan bagi keganasan seksual antara suami dan isteri 75 tahun sebelum Britain! Polisi membayar upah yang setara dengan pekerjaan turut diperkenalkan. Selain itu, Bolshevik juga memperkenalkan 16 minggu pelepasan bergaji bagi wanita bersalin. Ibu-ibu juga berhak untuk bekerja cuma 4 hari seminggu dan diberikan masa untuk menyusukan bayi. Pusat jagaan kanak-kanak, tempat mencuci pakaian awam, dan restoran untuk meringankan tanggungjawab wanita didalam rumah turut diperkenalkan dibawah kepimpinan Bolshevik.
Tetapi, seksime masih wujud walaupun reform telah berjaya dilaksanakan disebabkan oleh beberapa perkara tertentu.Isu bahasa dan budaya adalah diantaranya yang menjadi penghalang bagi pembebasan wanita. Bolsheviks terpaksa melaksanakan kempen besar-besaran selepas revolusi termasuklah kempen untuk menyedarkan golongan wanita akan kepentingan mereka untuk terlibat dalam membuat keputusan-keputusan politik. Pada tahun 1918, Kongres Wanita Sedunia di Rusia telah bermesyuarat untuk pelbagai isu, termasuklah isu bahasa-bahasa seksis. Mereka bersetuju untuk mengharamkan perkataan ‘baba’ misalnya, yang merujuk pada wanita petani yang berupa kurang menarik. Bolsheviks sedar akan kepentingan sebuah kempen yang aktif untuk menghentikan budaya tidak progresif.
Ini terbukti melalui sejarah kepimpinan Stalin yang telah merampas kuasa selepas kematian pemimpin Bolshevik, Lenin. Birokrasi Stalin yang menghalang segala kempen progresif telah mengheret budaya kelas pekerja kembali kepada pemikiran lama. Kemenangan-kemenangan Bolsheviks juga turut ditarik balik. Hak untuk merancang keluarga misalnya, telah diharamkan semula pada tahun 1936.
Justeru, kita mesti bersatu dan berkempen menentang jenaka, dan pelawak-pelawak seksis. Sebagaimana kemenangan kepimpinan Bolsheviks yang berjaya membawa perubahan-perubahan maju dalam masyarakat sehingga dapat mengubah kondisi kehidupan hari ini. Tidak memadai untuk berkata bahawa budaya seksis dan dominasinya dalam budaya popular akan diurus kemudian selepas revolusi kerana perubahan itu boleh berlaku sekarang juga jika kita bersatu melawan seksisme!